Bisakah Kekristenan Benar-benar Membuat Perbedaan?

Sumber Gambar: behaviour-change-banner.jpg (1140×600) (jmmnews.com)

Erna Oliver, Vusi Tshabele, Floris Baartman, Alfred Masooa, dan Lorna Laister. 2017. “Can Christians Really Make a Difference? A Response to the Call for Change to Make the World a Better  Place.” HTS Teologiese Studies / Theological Studies 73 (3). https://doi.org/10.4102/hts.v73i3.4351.

 

Kata-kata Kunci: transformasi sosial, agen perubahan, aksi

Latar Belakang

Judul dari artikel ini menantang. Para penulisnya coba untuk menggugat eksistensi kekristenan di tengah dunia. Mereka mempertanyakan kembali kapasitas orang-orang Kristen untuk menggarami dan menerangi ruang-ruang publik dalam tajuk transformasi sosial. Benarkah kekristenan benar-benar sanggup untuk mengubah dunia? Atau jangan-jangan, predikat “garam dan terang dunia” cuma jargon belaka?

Para penulis melatari tulisannya dari keyakinan bahwa perubahan/transformasi sosial merupakan unsur intrinsik dari sejarah perkembangan Kristen dan peradaban dunia. Pengamatan mereka terhadap sejarah menunjukkan kehadiran kekristenan berdampak pada paras dan perkembangan realitas kemasyarakatan (h. 1). Para murid Kristus, misalnya, mengalami perubahan sikap, tingkah laku, dan wawasan dunia sejak berjumpa dengan Yesus. Cara dan gaya hidup mereka berseberangan dengan pola atau tradisi masyarakat Romawi, bahkan Yahudi. Perilaku jemaat Kristen perdana menunjukkan tanda-tanda yang kontras dengan kebiasaan umum. Mereka konsisten hidup seturut ajaran Yesus untuk menyebarkan nilai-nilai cinta kasih dan pengampunan. Gara-gara cara hidup ini jugalah, mereka mengalami persekusi dan eksekusi hukuman mati. Pada intinya, kita sulit memungkiri produk-produk kebudayaan modern juga bersumber dari khazanah intelektual kekristenan.

Akan tetapi, kehadiran kekristenan juga membawa dampak negatif. Trik dan intrik politik gereja juga kerap menimbulkan perang kolosal. Ketika gereja berkuasa, mereka pun melakukan persekusi kepada setiap orang yang berbeda pendapat. Zaman Kegelapan merupakan periode terjelas yang menunjukkan kepongahan gereja terhadap “yang lain”. Di era itu, gereja membasmi para ilmuwan, seniman, dan pemikir jika karya mereka bertentangan dengan pandangan teologi. Tentu saja, teologi yang dimaksud merupakan teologi monopoli gereja. Artinya, gereja dan kekristenan pun ambil bagian sebagai aktor pelaku kekerasan dalam sejarah umat manusia.

Berdasarkan berbagai pengamatan atas fenomena sejarah di atas, para penulis menyimpulkan kekristenan selalu membawa dampak pada perubahan sosial. Kristenitas memainkan peran mayor untuk mengubah wajah struktur dan kebudayaan masyarakat selama 2000 tahun terakhir (h. 2). Pada tahap sejarah tertentu, kekristenan menjadi katalisator untuk menggalang perubahan positif. Namun di fase yang lain justru sebaliknya, gereja justru memainkan peran antagonis pada agenda perubahan sosial. Tindakan, kebijakan, atau garis haluan mereka bersifat destruktif karena melahirkan perang dan pertumpahan darah. Dari sini terlihat, ambivalensi kekristenan ketika bersinggungan dengan usaha-usaha mengubah dunia.

Artikel ini disusun oleh lima orang. Mereka berafiliasi dari Department of Christian Spirituality, Church History and Missiology, University of South Africa, South Africa. Berbeda seperti artikel-artikel teologi, yang dominan menggunakan riset kepustakaan, artikel ini berisi hasil riset lapangan. Kelima penulis melakukan eksperimen sosial untuk menguji pertanyaan, “Benarkah kekristenan mampu mengubah dunia?” Tulisan ini berisi serangkaian laporan dari hasil percobaan tersebut. “Keunikan” metode penelitian dan sumber datanya menjadi kekuatan tersendiri untuk menguji otoritas temuan mereka.

Para peneliti melakukan riset di Afrika Selatan. Delapan puluh persen dari seluruh populasi memeluk agama Kristen. Walau demikian, kondisi sosial di sana menunjukkan masih jauh dari gelagat gaya hidup Kristen. Lembaga riset dari berbagai universitas dan PBB menunjukkan angka kemiskinan di Afrika Selatan tinggi. Selain itu, statistik tingkat kriminalitas, penggunaan narkoba, dan (usaha) bunuh diri menunjukkan angka yang mengkhawatirkan. Afrika Selatan juga menjadi negara dengan masyarakat pengidap HIV terbanyak di dunia. Keadaan ini kian parah karena pemerintah gagal untuk melandaikan grafik angka pengangguran. Dengan kata lain, kristenitas kehilangan tenaga untuk menarik senyum di wajah murung realitas sosial Afrika Selatan.

Kondisi sosial di atas semakin kronis dengan rendahnya peranan gereja di hadapan isu-isu publik. Gereja-gereja gagal mempromosikan gerakan untuk menciptakan perubahan sosial dalam skala besar. Mereka malahan pasif, diam, dan menarik diri dari berbagai isu-isu sosial. Alih-alih melibatkan diri dalam pergumulan sosial, gereja menyibukkan diri mencari uang agar lembaganya tetap eksis dan berdiri tegak. Jemaat gereja pun meneladani sikap apatis dan apolitis dari lembaga gereja. Mereka enggan memasuki percakapan tentang problem-problem kemasyarakatan dan memilih untuk memikirkan diri sendiri. Kondisi gereja dan kekristenan di Afrika Selatan ibarat garam yang telah tawar.

Tujuan, Metode, dan Hasil Penelitian

Setelah melihat minimnya peran kekristenan Afrika Selatan di ruang publik, para penulis melontarkan satu pertanyaan sederhana. Pertanyaannya ialah: How can Christians really make a difference? Mengingat ambivalensi wajah Kristen di tengah agenda perubahan sosial, tentu saja mereka memaksudkan perubahan ke arah positif. Karena jenis pertanyaan penelitiannya ialah “bagaimana” (bukan “mengapa” atau “apa”), maka mereka berorientasi pada cara, bukan wacana. Mereka menyasar aksi, bukan definisi. Alhasil, jenis pertanyaan riset mereka mengerucut pada, “Tindakan konkret apa yang mesti dilakukan oleh kekristenan untuk mengubah rona realitas sosial di Afrika Selatan?”

Untuk menjawab pertanyaan tersebut, mereka mengutip pernyataan dari Rick Warren, seorang pendeta megachurch Amerika Serikat, tentang reformasi kedua. Pada sebuah wawancara, Rick mengatakan, 

“I’m looking for a second reformation. The first reformation of the church 500 years ago was about beliefs. This one is going to be about behavior. The first one was about creeds. This one is going to be about deeds. It is not going to be about what does the church believe, but about what is the church doing.”

Rick Warren sedang ingin mengatakan agar gereja berhenti untuk memusingkan wacana-wacana teoretis, tetapi mulai memfokuskan agendanya pada aksi nyata.

Berangkat dari agenda “reformasi kedua” tersebut, para penulis menyimpulkan kekristenan hari-hari ini harus mulai menyingsingkan lengan untuk bertindak. Perubahan sosial bisa dicapai jika kekristenan melakukan aksi nyata (h. 2). Tindakan konkret, dalam maksud mereka, ialah perbuahan perilaku (behavior). Argumen ini, selain dari Rick Warren, juga berangkat dari teori perubahan yang digagas oleh Kurt Lewin. Seturut teorinya, Lewin meyakini perubahan sosial terjadi karena ada perubahan perilaku kolektif dari masyarakat (h. 3). Pemicu dari perubahan perilaku ialah individu-individu yang melibatkan diri ke area problem sosial. Mereka adalah orang-orang yang berkomitmen, berkorban, dan bekerja keras untuk menantang segala rintangan di hadapan isu yang sedang dihadapi. Para penulis menyebut individu-individu yang berdedikasi ini sebagai agen perubahan (h. 3). Pendeknya, tujuan dari eksperimen mereka adalah menciptakan agent of change.

Mereka melakukan eksperimen sosial untuk mencapai tujuan penelitian tersebut. Langkah pertama ialah menyelenggarakan lokakarya. Dalam pelatihan tersebut, mereka memandu para peserta untuk memahami empat aspek penting untuk menciptakan agen perubahan. Empat aspek tersebut, yaitu Field Theory, Group Dynamics, Action Research dan the 3-Step Model to Change (h. 3). Mereka tidak eksplisit mendefinisikan keempat aspek ini. Namun dari uraian eksperimen yang telah dilakukan, keempat elemen ini bisa diartikan sebagai berikut. Field Theory ialah pemetaan masalah. Tahap ini bertujuan untuk memahami perilaku grup atau konteks sosial. Masing-masing anggota grup ditanyai pertanyaan yang sama, “Masalah sosial apa yang sedang Anda hadapi?” Kemudian, mereka masuk ke tahap kedua, yakni dinamika grup. Berdasarkan jawaban atas pertanyaan pertama, anggota grup diajukan pertanyaan kedua, “Mengapa masalah tersebut penting bagi Anda?” Selanjutnya, mereka mulai mendiskusikan solusi berkenaan masalah tersebut. Setelah diskusi rampung, mereka masuk ke tahap ketiga, yaitu mengusulkan aksi konkret untuk mengatasi isu yang sedang dihadapi. Jika ketiga tahapan selesai, para anggota pelatihan diutus ke lapangan untuk melakukan 3-Langkah Model untuk Perubahan. Tiga tahap yang mesti dikerjakan ialah: mendidik agen-menyebarkan pemahaman-eksekusi dengan aksi.

Berdasarkan hasil eksperimen, para peneliti menemukan agen perubahan sosial efektif untuk menelurkan perubahan sosial. Salah satu percobaan menunjukkan paradigma sebuah masyarakat berubah tentang ketertiban membuang sampah. Lewat agen-agen yang membuang sampah dengan teratur, masyarakat di sekitar pun mengikuti pola hidup tersebut. Lingkungan menjadi lebih bersih dari sebelumnya. Berbagai perubahan sosial juga terjadi di tempat-tempat eksperimen sosial diselenggarakan. Kekristenan bisa menggagas perubahan jika berhasil menciptakan agen-agen perubahan yang mau bertindak konkret untuk menciptakan perubahan.

Evaluasi

Mengutip pernyataan Niebuhr, persoalan kekristenan dan realitas sosial (kebudayaan) sudah ada sejak lama dan selalu membingungkan (1956, 1–2). Kedua entitas, tampaknya, selalu berada dalam wilayah konflik. Kelima relasi antara budaya dan kristenitas versi Niebuhr, misalnya, mengasumsikan status kebudayaan ialah berdosa—atau setidaknya produk dari tangan manusia berdosa. Berdasarkan anggapan atas status berdosanya budaya, posisi Abraham van de Beek, seorang teolog Belanda, dapat dimengerti. Dia melarang kekristenan mengurusi kebudayaan, seperti, problem sosial, politik, apalagi ekonomi. Alasannya karena dia menilai aktivitas seperti ini hanyalah instrumentalisasi iman demi memuaskan hasrat atau kepentingan tertentu (2005, 519). Orang-orang Kristen, tambahnya, cukup menjalankan firman Tuhan dan keseimbangan (aequitas) akan tercipta dengan sendirinya (2005, 525).

Dalam tegangan antara realitas sosial dan kekristenan, artikel Oliver dkk. punya andil signifikan. Penelitian mereka menunjukkan potensi daya ubah kekristenan dalam agenda transformasi sosial masih ada. Nilai-nilai kekristenan masih terbukti relevan diterapkan pada dimensi kehidupan sehari-hari di masyarakat. Setidaknya, predikat “garam dan terang dunia” masih layak melekat pada identitas pengikut Kristus karena masih berimpak pada realitas sosial. Jika kembali lagi pada pertanyaan awal, benarkah kekristenan mampu mengubah dunia? Berdasarkan hasil riset ini, maka jawabannya ialah, “Ya, kekristenan bisa melakukannya.” Hasil eksperimen mereka menegaskan ajaran Kristen juga mesti mengurusi persoalan dunia, bukan perkara langitan belaka.

Akan tetapi, saya masih mempertanyakan kekuatan teori dan hasil eksperimen mereka. Menurut saya, konsep “agen perubahan”—selain usang—juga problematik. Pada medio 2000-an, kepala setiap aktivis pelayanan mahasiswa penuh dengan konsep the agents of change. Lembaga Persekutuan Mahasiswa Kristen (PMK) melakukan berbagai pelatihan untuk menciptakan mahasiswa (calon sarjana) sebagai agen-agen perubahan. Pola dan metodenya mirip dengan cara yang dilakukan oleh Oliver dkk. Lalu, apa hasilnya? Untuk menjawab pertanyaan ini, kita bisa melihat kondisi Indonesia hari ini. Setelah 20 tahun berselang, kondisi Indonesia masih stagnan, korupsi masih merajalela, kemiskinan terlihat di berbagai tempat, dan tingkat pengangguran masih menjadi isu utama di negara kita. Mengapa? Alasannya karena usaha mengubah dunia dengan konsep agen perubahan mengasumsikan patron normatif. Teknik patron normatif mengusahakan perubahan dengan menempat sosok individu untuk diteladani aksinya oleh anggota masyarakat yang lain. Konsep ini diakui oleh para penulis artikel dengan mengutip hasil penelitian UNESCO. Riset UNESCO mengatakan orang dengan pendidikan tinggi berpotensi besar memengaruhi anggota masyarakat lain untuk melakukan tindakan positif (h. 4). Dengan kata lain, asumsi patron normatif ialah sistem masyarakat feodal. Fakta sejarah dan asumsi teoretis seperti uraian di atas membuat usulan “agen perubahan” menjadi rapuh.

Permasalahan berikutnya ialah asumsi landasan teoretis penelitian, yaitu teori perubahan berdasarkan perilaku. Teori ini, tampaknya, bersendikan pada asumsi teori sosial, yaitu teori interpretatif atau teori tindakan. Teori interpretatif “menekankan pentingnya kebutuhan untuk memusatkan perhatian pada kehidupan sosial tingkat mikro” (2016, 25). Tingkat mikro ada pada tataran individu dan interaksinya dengan individu yang lain. Individu bertindak berdasarkan interpretasinya terhadap suatu kondisi tertentu. Teori ini meyakini kebudayaan, norma, atau sistem nilai tertentu bukan faktor determinan dari aksi seseorang, melainkan hanya pertimbangan akal semata. Teori tindakan atau teori interpretatif mengandaikan manusia sebagai entitas bebas.

Akan tetapi, seberapa kuatkah teori ini jika bercermin pada realitas? Untuk menjawab pertanyaan ini, saya akan menyodorkan sebuah pemisalan. Bangunan sekolah saya ketika SMA berlantai tiga. Posisi ruang kelas saya ada di lantai ketiga. Agar tiba di ruang kelas, saya harus menaiki tangga, melewati pintu, dan duduk di kursi yang telah disediakan. Pertanyaannya, mengapa saya tidak memanjat tembok dan masuk ke ruangan melalui jendela? Secara rasional, tindakan ini dimungkinkan, bukan? Jawaban atas pertanyaan ini ada dua. Pertama, kebudayaan mengajarkan tindakan memanjat tembok dan masuk ke ruangan melalui jendela melanggar nilai-nilai kesopanan karena dianggap mirip pencuri. Kedua, saya menaiki tangga dan masuk lewat pintu menjadi pilihan wajar karena kondisi material menyediakan fasilitasnya. Bangunan sekolah saya tidak menyediakan tali untuk memanjat tembok dan lebar jendelanya sempit untuk dimasuki dengan sikap tubuh normal. Artinya, suatu tindakan bukan hanya ditentukan oleh faktor rasional semata. Struktur kebudayaan dan kondisi material malahan menjadi faktor sentral dalam usaha mempertimbangkan sebuah tindakan. Berdasarkan kelemahan asumsi teoretis yang digunakan, penelitian Oliver dkk. tentang agen perubahan menjadi retak. Pasalnya, perubahan hanya bisa digagas jika struktur-struktur kemasyarakatan dan kondisi-kondisi materialnya diganti terlebih dahulu.

Kelemahan teoretis ini kian kontras jika eksperimen sosial diarahkan pada persoalan-persoalan yang lebih serius, bukan sekadar persoalan buang sampah sembarangan. Bagaimana jika eksperimen sosial diarahkan untuk mengatasi persoalan kerusakan lingkungan akibat keserakahan industri? Bagaimana mengatasi persoalan pemanasan global? Bagaimana mengubah nasib buruh yang dieksploitasi oleh para kapitalis? Bagaimana menyelesaikan persoalan gender akibat paradigma patriarkal yang tumbuh subur dalam kebudayaan kita? Bagaimana agen perubahan atau patron normatif bisa mentransformasi keadaan penindasan ini?

Kesimpulan

Di satu sisi, saya setuju pada posisi para peneliti perihal peran kekristenan agar berpartisipasi dalam usaha-usaha mengubah dunia. Saya setuju bahwa gereja dan orang Kristen wajib turut campur dalam berbagai isu-isu konkret di ruang publik. Keikutsertaan mereka untuk mencari jalan keluar atas berbagai persoalan kemasyarakatan diperlukan. Karena biar bagaimana pun, kontribusi umat merupakan bagian dari tanggung jawab karena predikat “garam dan terang dunia”. Keterlibatan orang Kristen pada problem-problem sosial juga menjadi bagian dari kesaksian (marturia). Saya setuju dengan posisi penulis yang mengutip pernyataan Bonhoeffer pada bagian kesimpulan,

“Bonhoeffer (n.d.) once said that the life and actions of a Christian should make non-believers question their disbelief in God.”

Namun, saya meragukan usulan agen perubahan sebagai solusi bagi kekristenan untuk mengubah wajah dunia. Pasalnya, individu bukanlah entitas bebas. Manusia merupakan produk dari keadaannya karena, seperti kata Marx, keadaanlah yang membentuk kesadaran, bukan sebaliknya. Karena manusia adalah produk dari keadaan materialnya, maka untuk mengubah dunia kita harus mengubah struktur, tatanan, atau keadaan-keadaan materialnya. Jika keadaan-keadaan material telah berubah, niscaya kesadaran dan pilihan tindakan seorang individu juga turut berubah.

Daftar Acuan

Beek, A. Van De. 2005. “Religion without Ulterior Motive.” HTS Teologiese Studies / Theological Studies 61 (1–2): 517–29. https://doi.org/10.4102/hts.v61i1/2.425.

Jones, Pip, Liz Bradbury, and Shaun Le Boutillier. 2016. Pengantar Teori-Teori Sosial. Translated by Achmad Fedyani Saifuddin. 2nd ed. Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia.

Niebuhr, H. Richard. 1956. Christ and Culture. 1st ed. United States of America: Harper & Row.