Ateisme Religius dan Utopia Konkret

Penulis: Michael Löwy

Jurnal: Crisis and Critique Vol. 2, tt

Judul Jurnal: Romanticism, Marxism, and Religion in the “Principle of Hope” of Ernst Bloch 

Penerjemah: Rodrigo Gonsalves

Jumlah Halaman: 5 halaman (351-355)

Kata Martin Luther, “Everything that is done in the world is done by hope.” Lewat ucapan itu kita bisa memahami bahwa harapan memiliki signifikansi dalam eksistensi realitas. Tanpa harapan, dunia mungkin hanyalah sebuah realitas beku; diam tanpa gerak.

Tulisan Michael Löwy ini pun hendak membicarakan perihal harapan. Secara khusus, dia mengambil sudut pandang dari The Principle of Hope karya Ernst Bloch. Löwy ingin menunjukkan kepada kita sentralitas harapan dalam arsitektur pemikiran Bloch—filsuf besar yang terlupakan itu.

Sekilas tentang Bloch

Nama Ernst Bloch mungkin kurang mentereng di telinga kita. Nama ini kalah bersinar kalau dibandingkan dengan Karl Barth, Adorno, Jürgen Moltmann atau filsuf besar Jerman lainnya. Padahal bisa dikatakan, Bloch adalah the unsung hero dalam sejarah pemikiran Jerman. Pengaruhnya begitu luas. Sampai-sampai, para pemikir Frankfurt kerap merujuk ide-ide mereka kepada pria kelahiran 8 Juli 1885 di Ludwigshafen am Rhein, Jerman.

Mungkin, salah satu alasan Bloch tidak terkenal adalah karena pikirannya yang tidak mudah dipahami. Löwy sendiri mengakui kalau gagasannya cukup ribet karena Bloch merupakan seorang pemikir ensiklopedis. Pikirannya merentang dari teologi ke hampir semua tradisi filsafat. Akibatnya, masih kata Löwy, jarang ada pembaca yang mampu memahami pemikirannya dengan lengkap.

Karena tingkat kesulitan yang tinggi itulah, maka tulisan Löwy ini akan membantu siapa pun yang ingin mendalami pemikiran Bloch. Tulisan ini akan berperan sebagai pengantar yang menggambar cetak biru gagasan utama Bloch dalam masterpiece-nya itu.

Harapan, Ateisme Religius, dan Utopia Konkret

Nama Michael Löwy pasti santer bagi mereka yang menaruh minat dalam melihat relasi Marxisme dengan agama. Sebagai seorang sosiolog, dia juga produktif menelurkan karya. Salah satu bukunya yang terkenal adalah Teologi Pembebasan: Kritik Marxisme dan Marxisme Kritis. Buku yang telah banyak dialihbahasakan ini adalah bacaan wajib bagi mereka yang menaruh minat pada relasi antara Marxisme dengan agama.

Kontribusi utama tulisan Löwy ini adalah untuk memperkenalkan Ernst Bloch lebih luas lagi. Mengapa perlu diperkenalkan? Mungkin alasannya karena peran penting gagasan Bloch dalam ranah Marxisme dan agama—yang kerap dinilai terus bertikai. Di tangan Bloch, seperti yang dituliskan Löwy dalam Teologi Pembebasan, pertengkaran keduanya justru berhasil diredam tanpa kompromi yang terlalu ekstrem.

Dalam tulisan ini, Löwy sedang memberi laporan baca terhadap tiga volume The Principle of Hope itu. Dia mengulas secara komprehensif serta memberi komentar dalam porsi, yang menurut saya, proporsional. Oleh karena itulah, saya mengategorikan tulisan Löwy ini dalam kategori literatur.

Lewat tulisan ini, Löwy coba menyelisik persoalan utama pemikiran Bloch. Lewat pembacaannya, Löwy berkesimpulan bahwa tantangan fundamental dari The Principle of Hope adalah kaitan antara filsafat dan masa depan. Akankah filsafat menjadi kesadaran utama di hari esok; atau justru dia akan menjadi bias; atau akan menjadi pengetahuan tentang harapan; atau filsafat justru akan sirna begitu saja?

Karena objek kajiannya adalah masa depan, jadi masuk akal kalau Bloch menyoalkan hal-ihwal arah gerak dari realitas. Bloch menyakini bahwa dunia bergerak pada kecondongan (disposition) tertentu. Sifat dari tendensi itu, kata Bloch, adalah laten (tidak tampak nyata) dengan puncak intensinya pada utopia tertentu.

Walau berurusan dengan utopia, bukan berarti Bloch sedang mempraktikkan cenayang atau meramal masa depan dari bola sihir yang dimantrai. Sebaliknya, usaha untuk “melihat” masa depan justru bersandar pada metode saintifik atas pembacaan sejarah.

Namun, Bloch pun menjaga jarak agar tidak terjebak dalam romantisasi sejarah. Sebaliknya, peristiwa historis adalah sebuah living source untuk sebuah aksi revolusioner atau praksis yang berorientasi untuk merealisasikan utopia.

Bloch mengistilahkan penyelidikan terhadap harapan sebagai docta spes (harapan yang diselidiki/hope learned). Jadi, bangunan harapan tersebut berdiri di atas investigasi sains terhadap realitas. Dengan begitu, hasilnya pun tidak abstrak atau mengawang-awang. Sebaliknya, Bloch menawarkan harapan yang nyata. Dia menyebutnya sebagai utopia konkret (concrete utopia).

Lalu, utopia jenis apa yang ditawarkannya? Bagi Löwy, Bloch akhirnya bersetuju dengan ekspresi utopia Marxisme, yakni masyarakat tanpa kelas dan tanpa penindasan. Bloch menyebutkan dunia seperti ini sebagai rumah (home) atau Heimat.

Dalam praktiknya, Bloch melihat bahwa rumah ini telah hancur. Modernisasi dan kapitalisme adalah kambing hitam kehancurannya. Kemudian dia menambahkan bahwa mesin-mesin industri telah mereduksi kemanusiaan menjadi sesuatu yang lain. Kondisi ini kian parah ketika hasrat kapitalisme pada laba telah merusak dan memperbudak alam demi menggemukkan nafsu dan keserakahan mereka.

Secara metodologi, Löwy melihat bahwa Bloch mengombinasikan filsafat alam romantisme dengan materialisme historis secara unik. Gara-gara ini, Habermas sering menyebut Bloch sebagai “Marxis-Schelling”. Lalu, metode ini jugalah yang akhirnya membawa Bloch tertarik dengan agama.

Bagi Bloch, posisi agama sangat istimewa. Dia mengatakan bahwa agama adalah totalitas dari harapan umat manusia. Oleh karena itu, agama tidak boleh dibuang begitu saja. Dari pandangan inilah akhirnya tercipta sebuah paradoks yang terkenal, yakni atheistic religion. Artinya, seberapa ateis pun seseorang, dia harus tetap beragama karena (seperti yang sudah dikatakan sebelumnya) agama adalah totality of hope dari utopia sebagai tendensi arah gerak dunia.

Seluruh bingkai utopia dan harapan ini, menurut Löwy, menjadi sebuah ontologi bagi pemikiran Bloch. Dia menyebutnya dengan an ontology of the not-yet being. Bagi Bloch, utopia adalah sebuah Novum, yaitu sebuah istilah peradilan mengenai sesuatu yang sudah terbukti tetapi belum diajukan ke meja hijau. Pendeknya, utopia—secara ontologis—sudah terbukti; kita hanya tinggal menunggu perwujudannya di masa depan.

Refleksi

Untuk situasi Indonesia, saya menilai penting usaha memperkenalkan pemikiran Bloch. Dalam konteks permusuhan antara Marxisme dengan agama, gagasan Bloch perihal ateisme religius sangat perlu menjadi bahan pertimbangan dalam menilai kembali relasi keduanya. Minimal, usulan ini bisa menjadi jembatan yang berpotensi mengubah cara pandang masing-masing pihak.

Berdasarkan penilaian saya pribadi, tulisan Löwy cukup berhasil memperkenalkan pemikiran Bloch. Dengan mengulas karya agungnya, The Principle of Hope, dia sukses menampilkan sari pati pemikiran Bloch dengan ringkas. Paling tidak, saya pribadi menyarankan agar tulisan ini dibaca sebagai pengantar sebelum mendalami karya-karya Bloch lainnya.

Menurut saya, usaha Löwy memperkenalkan gagasan Bloch perihal the concrete utopia sangat penting. Sebaiknya, agama meminjam metode ini untuk merumuskan formula harapannya. Sebab dalam konteks Indonesia, tampilan agama kerap terlalu melangit, baik dalam usulan konsep maupun praktik. Akibatnya, banyak orang mulai meninggalkan agama. Sebab mereka menilai kalau agama sudah tidak lagi relevan alias gagal menjawab tantangan zaman.

Hal menarik lainnya adalah perihal metode. Löwy menunjukkan kepada kita usaha yang unik dari Bloch dalam menyintesiskan filsafat romantisme dengan materialisme historis. Perlu kita ketahui bahwa corak dari kedua metode ini sangat kontras.

Cikal bakal kelahiran romantisme adalah penolakannya terhadap empirisme dan rasionalisme. Romantisme mengambil ekspresi pada seni, menekankan imajinasi, emosi, dan sarat akan subyektivitas.

Bandingkan dengan materialisme historis yang ketat dan dingin dalam mengurai sejarah. Metode ini akan ganas menunjukkan kontradiksi internal dari objek yang sedang dikajinya. Corak pendekatannya sangat logis, terukur, dan objektif.

Dari penggabungan itulah, Bloch merumuskan dua aliran pikiran dan sikap, yakni “aliran dingin” dan “aliran hangat”. Aliran dingin akan mengikuti semangat materialisme historis dalam mengulik realitas. Sementara, filsafat romantisme akan memunculkan aliran hangat untuk menjaga asa dan semangat dalam menggenapi utopia.

Dalam penilaian saya, agama bisa belajar dari dua aliran di atas (dingin dan hangat). Untuk melengkapi dirinya, agama harus meminjam metode lain agar mesin analisisnya bisa berjalan. Mengapa? Selama ini, agama selalu mengandalkan kitab suci sebagai solusi atas semua pertanyaan. Padahal, kita pahami; ada gap sejarah yang begitu lebar antara konteks kitab suci dengan situasi sekarang. Jika gap sejarah itu tidak diatasi, saya bisa memastikan bahwa agama akan gagal eksis. Dengan dasar inilah, agama membutuhkan alat yang lain untuk mengartikulasikan suaranya agar tepat sasaran. Harapannya, agama akan mampu menyodorkan gagasan yang kuat berjangkar pada realitas sosial.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, mengusahakan teologi sosial adalah sebuah urgensi dalam konteks Indonesia. Sudah bukan rahasia kalau di republik ini peran agama sangatlah sentral. Sikap masyarakat cenderung lebih mudah mematuhi nilai-nilai agama dibandingkan dengan pemerintah sekalipun.

Di sisi yang lain, dari Bloch kita menyadari bahwa dunia selalu bertendensi pada sebuah utopia tertentu. Sementara, dia juga mengatakan bahwa agama adalah totalitas dari utopia. Artinya, sentralitas agama adalah sebuah kenyataan yang tidak bisa lagi dimungkiri.

Jika melihat dua signifikansi di atas, maka tuntutan agama untuk menyajikan utopia yang konkret menjadi sebuah keharusan. Agama dilarang tampil dengan visi imajiner yang melangit. Sebaliknya, utopia versi agama harus bersandar pada sebuah pemikiran yang bersifat saintifik sehingga relavansinya pun dapat dipertanggungjawabkan.

Dalam hal inilah, pemikiran Bloch dapat menjadi alternatif dalam usaha berteologi pada konteks Indonesia. Pasalnya, dia menawarkan sebuah metodologi yang berani berinteraksi dengan dunia sains dan kenyataan sosial; tanpa harus mengkhianati dirinya sendiri.