Catatan 1: Teologi dan Ekonomi dalam Sejarah

Teologi Kristen mendominasi peradaban Eropa, bahkan dunia, sebelum meninggalkan abad ke-18. Diskursus perihal kebudayaan, politik, sosiologi, dan khususnya ekonomi mesti mendapat “restu” teologi sebelum dieksekusi sebagai kebijakan. Oleh karena itu, Karl Marx dan Friederich Engels tidak berlebihan jika mengatakan, “Seluruh batang tubuh filsafat Jerman...hanya mencakup kritik terhadap konsepsi keagamaan,” (Marx and Engels 2013, 8). Karena dominasinya di hampir semua bidang kehidupan, teologi merupakan elemen penting dalam membentuk kesadaran kolektif masyarakat. Itulah sebabnya kritik untuk membebaskan kesadaran, kata Marx dan Engels lagi, harus dimulai dari agama dan teologi itu sendiri (h. 31).

Akan tetapi, dunia sudah berubah karena peran teologi Kristen telah mengabur dalam kancah peradaban dunia. Di satu sisi, peran teologi kelihatannya masih disegani. Namun kalau mengamati dengan jujur, teologi telah kehilangan wibawa karena kerap gagap merelevansikan diri di tengah tantangan zaman. Alih-alih bertindak sebagai pembuat solusi, fungsi teologi dan agama sekadar alat untuk kepentingan ekonomi-politik tertentu. Kekhawatiran van De Beek, "Instrumentalization has been the dominant culture in theology,"(Van De Beek 2005, 520) ialah realitas kontemporer teologi hari-hari ini. Singkatnya, teologi kehilangan urgensinya di tengah masyarakat.

Serial catatan ini akan berkisah tentang sejarah interaksi antara teologi dengan ekonomi. Mengapa memilih ekonomi? Opsi melibatkan ekonomi dalam percakapan teologi menjadi penting karena dua alasan. Pertama, siapa pun rezim penguasa, di segala abad dan tempat, selalu memprioritaskan ekonomi. Sudah bukan lagi rahasia, tanpa kekuatan “uang”, sebuah peradaban mustahil bertahan. Kedua, sejarah menceritakan ekonomilah yang mengudeta teologi dalam diskursus politik dan kebudayaan. Dua alasan di atas menunjukkan, selain menjadi jantung sejarah, ekonomi merupakan determinan terhadap perkembangan teologi.

Alasan nomor dua merupakan gagasan utama dari serial catatan ini. Bisa jadi, selama ini kita menganggap sains dan filsafat sebagai musuh utama teologi. Filsafat ateisme, misalnya, sudah populer sejak era pra-Sokrates. Formula filosofisnya langsung menyerang episentrum gagasan teologi, yaitu keberadaan Tuhan. Selain itu, sains lewat teori evolusi, misalnya, ikut meramaikan “pesta”. Ketika The Origin of Species-nya Charles Darwin naik daun, masyarakat Eropa mulai berani mempertanyakan eksistensi Sang Desainer alam semesta. Fiksikah Dia atau nyata ada? Filsafat dan sains tampaknya bagai monster untuk teologi.

Akan tetapi, semua kajian filosofis dan temuan dari meja laboratorium kandas menggoyahkan dominasi teologi sebelum memasuki abad ke-19. Dengan satu mantra pamungkas, "ancilla theologiae", semua formula canggih dari keduanya bertekuk lutut. Dua kata ini, seperti disaksikan di Abad Pertengahan, menjinakkan keduanya sekadar sebagai pembantu teologi dalam menemukan kebenaran. Serangan filsafat dan sains urung meruntuhkan teologi dari singgasananya. Filsafat dan sains bukan lawan-tanding bagi teologi.

Selama ini, teologi memahami relasinya terhadap ekonomi dengan cara berbeda-beda. Kaum Injili, misalnya, meyakini semua bidang keilmuan—termasuk ekonomi—harus mengikuti aturan main dari teologi. "Semua kebenaran,” kata kelompok ini, “ialah kebenaran (dari) Tuhan." Sedangkan, mayoritas kelompok moderat percaya bahwa teologi dan ekonomi merupakan dua disiplin ilmu yang berbeda. Akibatnya, model interaksi keduanya terbatas pada dialog. Sementara, posisi terakhir, yaitu posisi saya, ekonomi berperan sebagai determinator dari teologi. Ketiga model interaksi antara ekonomi dan teologi di atas akan diulas dalam catatan-catatan berikutnya.

Sumber utama serial catatan ini ialah "Political Economy and Christian Theology Since the Enlightenment: Essays in Intellectual History”(2004) karya A.M.C. Waterman. Lewat antologinya, Waterman menuturkan interaksi antara teologi dan ekonomi dalam konteks Britania Raya. Dia berusaha menceritakannya secara "kronologis" dengan harapan pembaca dapat menarik benang merah dari setiap babak sejarah yang telah berlangsung.

Panorama Relasi Teologi dan Ekonomi

Untuk itu, dia membagi tiga periode waktu berdasarkan intensitas relasi teologi dan ekonomi. Tahap pertama dimulai sebelum abad ke-18. Ketika itu, teologi menjadi raja atas semua bidang keilmuan—termasuk ekonomi. Memasuki abad ke-19, posisi teologi mulai goyah sejak Malthus menerbitkan “Essay on Population” (1798). Esai ini terbilang kontra produktif karena Malthus adalah seorang Pendeta. Tanpa disengajanya, esainya tentang pertumbuhan populasi dan sumber daya alam justru meninggalkan problem permanen bagi teologi, bahkan hingga sekarang. Episode terakhir ialah abad ke-20. Di babak ini, ekonomi “resmi” mengusir teologi dari diskursus politik dan kebijakan publik secara total.

Awalnya, wacana kekristenan mendominasi seluruh bidang kehidupan di ruang publik (Waterman 2004, 2–3). Abad pertengahan menyaksikan kepada kita tentang peran gereja sebagai juri atas segala kebenaran. Galileo merupakan contoh fenomenal perihal kesewenang-wenangan gereja dalam menetapkan standar ilmu pengetahuan. Dalam bidang politik, misalnya, Christendom atau Christian polity ialah juaranya. Kita akan mudah percaya jika dikatakan imajinasi kehidupan di luar nilai-nilai kekristenan mustahil ditemukan kala itu.

Namun memasuki gerbang abad ke-19, kebangkitan dunia industri mengubah paras teologi. Para ekonom, politikus, dan pengambil keputusan mulai meragukan “masukan” dari teologi dalam menghadapi tantangan baru. Alasannya karena kapitalisme membutuhkan solusi praktis, aplikatif, dan menguntungkan dalam setiap kebijakan berskala kecil atau besar. Pasalnya. kapitalisme apatis terhadap nilai (ought to), wacana deontologi, atau prinsip-prinsip moral tentang kebaikan. Padahal, hal-hal yang disebutkan sebelumnya ialah spesialisasi teologi. Situasinya bertambah rumit bagi teologi karena kapitalisme selalu bermusuhan dengan tradisi (Weber 2007, 64). Kebiasaan turun-temurun, nilai-nilai estetika tradisional, dan gaya hidup lama pasti menghambat kreativitas kapitalisme untuk menciptakan produk baru demi meraup laba. Jika definisi cantik di Abad Pertengahan, misalnya, masih dipertahankan hingga sekarang, bisnis kosmetik niscaya gulung tikar. Sedangkan di masa itu, teologi sulit melepaskan diri tradisi karena perannya sebagai salah satu sumber epistemologis. Di abad inilah, teologi bersaing serius dengan utilitarianisme (Waterman 2004, 3).

Prolog dari memucatnya rona teologi dimulai dari esai Rev. T. Robert Malthus (1766--1834). Pada abad ke-18, dia memublikasikan sebuah karya monumental dan masih diperbincangkan hingga hari ini, yakni Essay on Population. Lewat tulisan tersebut, dia menyimpulkan, "Though the produce of the earth might be increasing every year, population would be increasing much faster," (Waterman 2004, 116). Tesis tersebut menggemparkan karena memancing perdebatan perihal doktrin theodicy dan topik kelangkaan (scarcity). Kedua wacana ini menjadi alasan utama ekonomi menceraikan teologi dari kertas kerjanya.

Kalau tesis Malthus diterima sebagai hukum alam, maka muncul pertanyaan, “Bagaimana mungkin Tuhan yang Maha baik menciptakan dunia seperti ini?” Jika laju pertambahan populasi bergerak lebih cepat daripada sumber makanan, kelaparan menjadi konsekuensi alamiah dari hukum tersebut. Kita misalkan jumlah populasi sebanyak 16 orang, sementara ketersediaan makanan sebesar 6, maka 10 orang akan mati karena tidak dapat makan. Artinya, penderitaan merupakan bagian dari desain Si Pencipta. Kalau begitu, masih pantaskah Dia disebut sebagai Tuhan yang penuh cinta kasih dan keadilan? Persoalan theodicy menjadi peluru pertama untuk menembak jatuh teologi dari takhtanya—bahkan hingga sekarang.

Kalau tesis Malthus diterima sebagai hukum alam, kelangkaan (scarcity) mesti diterima sebagai asumsi ekonomi dan etika. Thomas Sowell, seorang ekonom cum teolog awam, mengeklaim kelangkaan ialah keniscayaan dalam ilmu ekonomi (Bradley 2012, 23–24). Karena bahan makanan langka, penimbunan pun menjadi konsekuensi logisnya. Usaha menimbun makanan menjadi masuk akal karena manusia membutuhkan jaminan agar dapat bertahan hidup di masa depan. Sementara di sisi yang lain, penimbunan (komoditas) ialah ciri utama masyarakat kapitalisme (Marx 2007, 3). Berbagai premis di atas bermuara pada satu kesimpulan, yaitu kapitalisme merupakan sesuatu yang alamiah.

Dampak dari kelangkaan—yang mengharuskan penimbunan—ialah lahirnya kesenjangan sosial (Waterman 2004, 129). Konteks ini menjadi fondasi analisis ekonomi. Jika bahasan utama ekonomi ialah persoalan distribusi kekayaan, teori tentang kesetaraan nilai (commensurability) merupakan episentrum percakapannya (Suryajaya 2013, 4–5). Semakin langka, maka semakin tinggi nilai dari sebuah benda, secara khusus nilai tukarnya. Oleh karena itulah, kelangkaan menjadi asumsi utama kapitalisme dalam setiap keputusannya (Long 2003, 143).

Menghadapi segala tantangan di atas, teologi berusaha merespons serangan dengan berbagai cara. Kita akan melihat ragam rupa tangkisan tersebut dalam dua atau tiga catatan berikutnya. Sebagai spoiler, hasilnya akhirnya ialah teologi terdepak dari meja diskusi ekonomi sekaligus politik. Pasalnya, ekonomi dan politik selalu kait-mengait secara dialektis seperti yang dipentaskan oleh sejarah (Bradley 2012, xii). Dengan demikianlah, ekonomi (dengan “bantuan” kapitalisme) mengusir teologi dari diskursus ekonomi-politik secara total di abad ke-20 hingga sekarang.

Determinasi Ekonomi terhadap Teologi

Walau berbeda secara metodologi, namun teologi dan ekonomi memiliki kesamaan, yaitu sama-sama hamba dari kehidupan. Mereka wajib berbenah jika sang tuan berubah. Semua disiplin ilmu, pada akhirnya, mesti mengikuti hukum gerak alam agar tidak ditinggalkan dan musnah. Sejarah menunjukkan teologi terpaksa keluar dari diskursus ekonomi-politik karena gagal merelevansikan diri dalam menjawab tantangan scarcity. Akibatnya, ekonomi mengambil alih peran teologi dalam menentukan kebijakan politik di ruang publik.

Sebelum abad ke-18, teologi kelihatannya berperan sebagai determinator semua disiplin ilmu, termasuk ekonomi. Akan tetapi, predikat tersebut sebenarnya semu. Ketika temuan Malthus menciptakan krisis, keterbatasan teologi langsung terlihat. Kondisi segera berbalik karena ekonomi mengambil kursi teologi dalam mengorientasikan sains, bahkan teologi. Ekonomi menampik percakapan tentang nilai (ought to) dari analisisnya dan memusatkan perhatiannya pada fakta (is) semata.

Karya Waterman ini juga menunjukkan kepada kita validitas presuposisi utama Marxisme. Karl Marx mengatakan, "Produksi ide, konsepsi, kesadaran, pada mulanya berkaitan langsung dengan aktivitas material dan hubungan material manusia," (Marx and Engels 2013, 17). Motor pertama penggerak sejarah ialah aktivitas manusia untuk memenuhi subsistensinya dan kemudian berkembang dalam skala sosial sebagai modus produksi. Pemahaman, pemikiran, dan hubungan mental manusia berkembang karena faktor ini. Oleh karena itulah, Marx dan Engels meyakini, "Kesadaran, sejak awal, ialah produk sosial dan tetap demikian selama manusia eksis," (h. 30).

Konsepsi ini pun berlaku bagi teologi. Namun, bukankah ekonomi mendeterminasi teologi baru terjadi sejak abad ke-18? Seperti yang akan kita lihat dalam catatan-catatan berikutnya, konten teologi sebelum abad ke-18 merupakan cerminan langsung dari kebutuhan ekonomi. Doktrin soteriologi Paulus dan analogi tubuh Kristus menonjol dibandingkan tema-tema lain bukan tanpa alasan. Kedua doktrin tersebut diutamakan karena kepentingan ekonomi, politik, dan kontrol terhadap masyarakat.

Kesimpulan

Jika melihat sepak terjang ekonomi dan teologi, Engels benar ketika mengatakan keharusan ekonomilah yang memaksa gerak sejarah. Teologi dipukul mundur karena kegagalannya menjawab persoalan perihal subsistensi manusia, bukan karena kegagalan apologetis terhadap sains atau filsafat.

Bersambung...di sini

Daftar Acuan

Beek, A. Van De. 2005. “Religion without Ulterior Motive.” HTS Teologiese Studies / Theological Studies 61 (1–2): 517–29. https://doi.org/10.4102/hts.v61i1/2.425.

Bradley, Anthony B. 2012. The Political Economy of Liberation: Thomas Sowell and James Cone on the Black Experience. New York: Peter Lang Publishing, Inc.

Long, D.Stephen. 2003. Divine Economy: Theology and the Market. Canada: Routledge.

Marx, Karl. 2007. Kapital Buku I: Sebuah Kritik Ekonomi. Hasta Mitra. Jakarta: Hasta Mitra.

Marx, Karl, and Frederick Engels. 2013. Ideologi Jerman: Jilid 1 - Feuerbach. Translated by Naasikhul Mutamanna. Yogyakarta: Pustaka Nusantara.

Suryajaya, Martin. 2013. Asal-Usul Kekayaan: Sejarah Teori Nilai Dalam Ilmu Ekonomi Dari Aristoteles Sarnpai Amartya Sen. Yogyakarta: Resist Book.

Waterman, A. M. C. 2004. Political Economy and Christian Theology Since the Enlightenment: Essays in Intellectual History. New York: Palgrave Macmillan.

Weber, Max. 2007. Etika Protestan Dan Semangat Kapitalisme. Translated by Yusup Priyasudiarja. Yogyakarta: Jejak.