Catatan 4 (Tamat): Teologi Natural sebagai Solusi Teologi-Ekonomi?
Menurut Long, dua pendekatan di atas tidak memadai sebagai representasi kekristenan dalam diskursus teologi dan ekonomi. Ada tiga alasan atas keberatan ini. Pertama, dia mempersoalkan partikularitas konten teologi dari dua tradisi sebelumnya. Partikularitas berarti penekanan pada satu doktrin tertentu untuk menjawab persoalan lokal tertentu pula. Kedua, Long mempersoalkan inkonsistensi teologis dari kedua tradisi dengan warisan ortodoksi gereja. Ketiga, dia melancarkan pertanyaan metodologis perihal interaksi teologi dengan teori sosial sekuler. Perkawinan keduanya terlarang karena sekularisme hanya berakhir pada nihilisme. Alhasil, hibrida antara dua disiplin ilmu tersebut, menurut Long, membiaskan respons teologi terhadap ekonomi. Untuk keluar dari masalah inilah, Long mengajukan satu opsi terakhir, yaitu residual tradition.
Watak khas dari residual tradition adalah keyakinannya pada kemandirian teologi dalam menginvestigasi persoalan sosial, termasuk ekonomi. Para penggiatnya meyakini teologi mampu mengobservasi problematika di masyarakat secara mandiri dengan mendeaktivasi teori atau analisis ekonomi/sosial sekuler. Berhasilkah mereka?
Tujuan dari residual tradition tampak menarik serta canggih. Namun, respons final mereka atas berbagai persoalan ekonomi adalah klise. Mereka hanya
mengulang wacana teologi dari masa lalu yang telah terbukti gagal dalam sejarah.
Residual Tradition
Residu memiliki dua arti, yaitu ampas atau endapan. Namun, nuansa dua definisi tersebut berbeda. Ampas berkonotasi negatif karena berarti sisa karena kehabisan nilai guna. Sementara, endapan adalah sesuatu yang turun ke dasar. Potensinya terbuka sebagai limbah atau saripati dari sebuah rantai reaksi. Lalu, Long merujuk pada definisi apa ketika memilih diksi ini?
Long mendefinisikan residual tradition sebagai sesuatu yang dibentuk dari masa lalu. Namun, warisan tersebut masih aktif dan berdaya guna hingga sekarang dalam proses kultural (Long 2003, 177). Model ini mengimani signifikansi dari warisan/tradisi intelektual untuk merespons masalah kontemporer. Dalam hal ini, warisan/tradisi intelektual merujuk pada teologi Abad Pertengahan, khususnya pemikiran Thomas Aquinas. Pendeknya, tradisi ini berusaha untuk memanggil ulang pemikiran pra-modern untuk menjawab persoalan masyarakat modern.
“The fact-value distinction” adalah pemicu kebangkitan tradisi ini. Ciri masyarakat modern, secara khusus di era kapitalisme, adalah pemisahan antara fakta (is) dan nilai (ought to). Modernisme melihat kenyataan sebagai sesuatu yang telanjang sekaligus bebas nilai. Manusia, melalui refleksi akal dan kehendak bebasnya, membangun berbagai perangkat makna seturut kehendaknya. Manusia modern menggemakan lagi aforisme Protagoras dari Abdera, “Of all things man is the measure.”
Residual tradition menampik anggapan ini. Mereka meyakini dunia (realitas) sudah memiliki nilai pada dirinya sendiri berupa kebaikan, kebenaran, dan keindahan (Long 2003, 178). Kenyataan bersumber dan sedang menuju pada tujuan ini. Dengan demikian, nilai merupakan sesuatu yang given (diberi/terberi), bukan produk dari akal. Dengan demikianlah, residual tradition beroposisi dengan paradigma modernisme.
Walau terlihat bernada Platonisme, tetapi Long menolak anggapan ini. Baginya, residual tradition diikat oleh teologi Thomas Aquinas, pelopor Teologi Natural. Teologi Natural dimungkinkan karena keyakinannya bahwa Allah memilih agar diketahui manusia dengan mengungkapkan dirinya melalui wahyu, alam, dan sejarah (Nassa 2020, 16). Oleh karena itu, asumsi utamanya ada pada pengakuan entitas transenden (Long 2003, 108), yaitu Allah (McInerny & O’Callaghan 2018), sebagai sumber nilai.
Filsafat Aristoteles merupakan inspirator utama teologi Aquinas. Sang Filsuf (sebutan Aquinas kepada Aristoteles) meyakini keberadaan suatu “entitas” transenden sebagai Logos dari semesta. Berbeda dengan gurunya, Plato, Si Filsuf meletakkan aspek transendental sebagai telos ultima, bukan sebagai awalan. Jika sang guru menginvestigasi filsafat berangkat dari “atas”, yaitu Dunia Idea, Aristoteles memilih cara sebaliknya. Dia berangkat dari “bawah”, yaitu menyelidiki dunia fisika menuju metafisika. Hal ini menjelaskan posisinya sebagai filsuf materialisme. Berdasarkan penyelidikannya atas benda, Aristoteles menyimpulkan segala objek bergerak sedemikian rupa karena memiliki keterarahan atau arah alami (Garvey 2010, 21). Dalam hal inilah, filsafat Aristoteles bercorak teleologis. Aquinas kemudian mengadopsi teleologisme Aristoteles serta memparafrasa tujuan ultima tersebut sebagai eksistensi akal budi adikodrati, yaitu Tuhan (Garvey 2010, 43).
Bukan hanya itu, Aquinas juga meminjam konsep virtus (keutamaan) dari Aristoteles. Virtus, secara konsisten, bergema dalam wawasan pemikiran residual tradition. Tujuan dari realitas, menurut Aristoteles, adalah kebahagiaan, yaitu tindakan jiwa yang selaras dengan keutamaan sempurna/virtus (Garvey 2010, 25–26). Ada dua term teknis yang perlu disoroti dari rumusan ini, yaitu jiwa dan virtus. Aristoteles memahami jiwa bukan sebagai roh. Jiwa merupakan “aspek kehidupan dan kemampuan untuk melakukan beberapa tindakan tertentu”. Kekhasan jiwa manusia adalah ciri rasionalnya. Sementara, virtus adalah “keunggulan manusia sebagai mahkluk rasional sehingga mampu mempertimbangkan”. Oleh sebab itulah, kebahagiaan diartikan sebagai tindakan manusia yang selaras dengan pertimbangan rasionalnya (Garvey 2010, 27).
Sampai di sini, ada dua premis penting untuk memahami residual tradition sehubungan dengan relasinya dengan teologi Aquinas.
- Metode Investigasi Terbalik
Aquinas mendudukkan teleologisme sebagai asumsi utamanya. Dia memosisikan telos ultima, yaitu Tuhan sebagai dasar dan akhir dari pengetahuan. Seluruh orientasi teologi Aquinas bertujuan untuk membuktikan kesahihan eksistensi Tuhan dan kecocokannya dengan temuan sains. Jadi, karena berusaha membuktikan kebenaran teologi di hadapan bidang keilmuan lain, maka teologinya bercorak apologetis. Sementara, metode pembuktiannya beroperasi secara terbalik. Caranya adalah mencari penyebab final dari realitas dengan melacak ke belakang hingga ditemukan penyebab primernya.
Contoh sederhana untuk menjelaskan ini adalah definisi Aquinas tentang Tuhan sebagai penggerakan yang tidak digerakkan (The Unmoved Mover). Dia tiba pada kesimpulan ini karena mengamati gerak dari materi dan kemudian mempertanyakan penyebab efisien atau penggerak finalnya. Aquinas melacak mundur ke belakang hingga ke “titik tak berhingga” dan menemukan jawaban, yakni Tuhan sebagai penggerak pertama dari segala sesuatu.
- Allah sebagai permulaan pengetahuan
Dalam berteologi, prinsip absolut bagi Aquinas adalah Tuhan
sekaligus sebagai sumber utama dan pertama dari pengetahuan. Oleh karena itu,
pengetahuan tentang dunia dimulai dari pewahyuan Allah atas dirinya, karyanya
dalam menciptakan, dan menebus dunia (McInerny & O’Callaghan 2018). Kesempurnaan memuncak pada
Allah semata.
Tokoh Berpengaruh
Dempsey menuding kapitalisme sebagai sumber kekerasan dalam tatanan masyarakat. Pasalnya, sistem pasar bebas mensyaratkan individualisme, yaitu paham yang mengutamakan kebebasan dan hak pribadi. Akibatnya, masyarakat bergerak dengan sistem nilai masing-masing. Kondisi dunia modern bertambah parah karena sistem pasar bebas meminimalkan kontrol dari otoritas lembaga apa pun dalam mengatur kebijakan ekonomi. Alasannya karena pasar, dengan bantuan “tangan tak terlihat”, akan menuju titik ekuilibrium jika dibiarkan bergerak secara mandiri. Peran Negara dan gereja pun berkurang di masyarakat, secara khusus dalam kegiatan ekonomi (Long 2003, 188–95).
Selain individualisme, masalah utama kapitalisme, menurut Dempsey, ada pada institutional usury. Pelembagaan riba mengartikulasikan diri melalui pemberian pinjaman via bank dan sistem pegadaian. Kedua praktik tersebut menciptakan ketidakadilan dalam distribusi uang. Sistem ini membatalkan peran natural uang dalam proses pertukaran komoditi (Long 2003, 202, 206). Sirkulasi uang menjadi irasional dan “the invisible hand” versi Adam Smith serta-merta berubah menjadi fiksi.
Kondisi-kondisi di atas menghasilkan sistem ekonomi yang mempersempit ruang pada virtus. Konflik antara penggiat ekonomi, yaitu pemodal dan pekerja, misalnya, menjadi keniscayaan dalam dunia kapitalisme. Selain mengeksploitasi sekaligus mengalienasi, kapitalisme juga membelokkan—bahkan membatalkan—telos manusia. Fondasi relasi antara manusia adalah transaksional atau pertukaran (is) tanpa memperhitungkan relasinya dengan Tuhan (ought to).
Mengacu pada Teologi Natural, Dempsey mengasumsikan virtus dan Natural Law sebagai dasar realitas. Virtus, baginya, adalah kebajikan dan keadilan sosial. Oleh sebab itu, dia mendesak agar orientasi ekonomi tidak bertumpu pada produktivitas, efisiensi, dan kemakmuran semata. Semua elemen dan kegiatan ekonomi mesti mengarahkan diri pada Natural Law sebagai prinsip pertama atau titik pangkal penalaran praktis (McInerny & O’Callaghan 2018).
Dari asumsi-asumsi inilah, Dempsey mengembangkan teologinya. Dia menetapkan pijakan pertama pada doktrin tentang Tuhan sebagai pencipta alam semesta. Setelah rampung menciptakan, Tuhan tidak tinggal diam, tetapi aktif memelihara ciptaan-Nya. Manusia, misalnya, diciptakan-Nya dengan tangan, kaki, dan akal agar mampu merawat dirinya/ self-preservation (Long 2003, 214). Tugas preservasi inilah yang menjadi fondasi dari Natural Law ala Dempsey.
Jika mengacu pada Natural Law seperti uraian di atas, peran utama ekonomi adalah menjaga kehidupan, bukan mengeksploitasinya. Merawat kehidupan adalah nilai utama (ought to) dari aktivitas pasar, perbankan, dan seluruh agenda ekonomi. Dengan demikian, ekonomi bukanlah fakta telanjang tanpa moralitas, melainkan memiliki orientasi pada dirinya sendiri. Karena ekonomi memiliki tujuan, Dempsey mengistilahkan formulasi ekonominya sebagai the functional economy (Long 2003, 195).
Long memasukkan nama MacIntyre dalam daftar “anggota” residual tradition. Keputusan ini mengherankan karena profesinya bukan sebagai seorang teolog, tetapi seorang filsuf moral. Pada awalnya, dia adalah seorang Marxis lalu kemudian meninggalkannya untuk beralih sebagai Aristotelian. Alasan Long mendaftarkan nama ini karena kemampuannya dalam mengelaborasi relasi antara is-ought.
Ada dua hal yang melatarbelakangi filsafat MacIntyre. Keduanya bersumber dari kritiknya terhadap dunia modern yang disebutkannya sebagai a-rasional dan terfragmentasi. A-rasional adalah rasionalitas formal yang hanya mempertimbangkan keinginan individu/konsumer sehingga mereduksi moralitas sekaligus menghilangkan substansinya. Dampaknya adalah masyarakat modern terbelah dalam banyak kelompok dengan ragam perbedaan pendapat. Situasi ini menghasilkan sebuah polarisasi sehingga masyarakat kesulitan dalam merumuskan konsensus sebagai basis kebijakan publik (Long 2003, 219–22).
Karena masyarakat kapitalisme terpecah-pecah, maka systematic injustice pun tersulut. Orang terkuat menjadi raja, sedangkan si lemah adalah budak. Kapitalisme pun menciptakan paradoks: semakin giat pekerja bekerja, kian mirip mereka sebagai instrumen. Alhasil, karakteristik relasi sosial antar manusia pun berubah menjadi impersonal.
Awalnya, MacIntyre berdiri di bawah panji Marxisme. Dia menilai analisis Karl Marx tepat dalam menilai realitas ketidakadilan sistematik dunia modern. Namun, Marx gagal menyediakan alternatif visi karena mereduksi moralitas pada tataran individu dan menyekap di ruang privat. Bagi MacIntyre, Marxisme seharusnya meletakkan pemahaman teleologis universal tentang natur manusia untuk menciptakan sebuah sistem ekonomi (Long 2003, 226).
Teleologisme Aristotelian kental dalam arsitektur filsafat MacIntyre. Virtus berupa keadilan dan kebajikan (memberikan hak setiap orang) menjadi dasar absolut dari realitas ekonomi. Kenyataan mesti tunduk pada telos ini.
Untuk mengusung visi ekonomi universalnya, menurut Long, MacIntyre menetakkan The New Law sebagai fondasi. The New Law merupakan hukum yang berasal dari Tuhan melalui Musa dan para nabi dalam pewahyuan Kristus. Ajaran ini mendeskripsikan tentang apa yang baik demi tatanan berkeadilan dan penuh kedermawanan (charity) bagi semua ciptaan. Hukum imperatif dalam Dekalog merupakan sesuatu yang natural guna merealisasikan kesetaraan.
Long memulai ulasannya tentang Milbank dengan mengutip pendapat Hans Urs von Balthasar mengenai kondisi dunia modern. Modernisme telah mengeringkan makna atas keindahan sehingga kehilangan signifikansi pada kebenaran. Padahal baginya, keindahan (estetika) merupakan episentrum dari teologi. Namun, apa arti keindahan? Dalam tulisannya, Long menyebutkan penebusan Kristus, kematian, dan kebangkitan-Nya adalah konten objektif dari keindahan (Long 2003, 241–51). Oleh karena itulah, iman terkorelasi dengan keindahan dan kebenaran.
Milbank mengorelasikan aspek universal dan partikular dari
keindahan. Menurutnya, keindahan adalah sesuatu yang universal, tetapi eksis
dalam ranah partikular, yaitu perjumpaan puitis dengan Tuhan (poetic encounter with God).
Apa maksudnya? Entahlah! OMG!!
Berdasarkan sentralisasi pada keindahanlah, Milbank
melancarkan kritik terhadap kapitalisme. Baginya, kapitalisme adalah bidah.
Sistem ini manipulatif karena memisahkan dirinya dari kebenaran, kebaikan, dan
keindahan. Kapitalisme menghilangkan ortodoksi doktrin Trinitas, yaitu Allah
yang menciptakan dunia dan menganugerahkannya tanpa mengalienasi manusia dari
pemberiannya (Long 2003, 258–59).
Evaluasi
Residual tradition, dengan segala “kemewahan” teologisnya, karam dalam mengusulkan kebaruan. Walau menempatkan Aristoteles sebagai rujukan, pada dasarnya, metode berteologi tradisi ini adalah dari “atas”, yaitu idealisme, bukan dari “bawah” (materialisme). Rumusan konsep yang diformulasikan bukan hasil dari pelacakan “terbalik” yang dimulai dari kenyataan konkret untuk menemukan penyebab pertamanya. Sebaliknya, mereka mengasumsikan suatu entitas universal terlebih dahulu, yaitu Tuhan, sebagai determinator sekaligus sumber nilai dari realitas. Selanjutnya, kenyataan dikoreksi serta diarahkan secara fungsional dengan mengacu pada formula ideal-ideal tersebut. Kesimpulannya, tradisi ini inkonsisten secara metodologis jika merujuk pada cara berfilsafat Aristoteles atau gaya berteologi Aquinas.
Persoalan dari idealisme adalah menampik kenyataan bahwa alam dan realitas selalu berubah karena bergerak secara dialektis. Akibatnya, prinsip universal, absolut, dan kekal merupakan segumpal argumentasi kopong. Oleh karena itu, usaha untuk mencocok-cocokkan fakta dengan seperangkat sistem nilai baku adalah sebuah kesia-siaan. Sejarah sudah membuktikan, idealisme gagal dalam mewujudkan dunia yang penuh kedamaian. Dia tidak sanggup menghambat laju dari eksploitasi dan alienasi kapitalisme. Dengan demikian, walau dibungkus dengan “kecanggihan” dan rapi, tawaran solusi residual tradition hanya mengulang malapetaka dari para pendahulunya. Produk mereka hanyalah sebongkah klise.
Residual tradition pun tidak bercorak konstruktif. Teologi konstruktif, seperti kata Wyman Jr., masih menghargai pentingnya tradisi. Namun, alih-alih memusingkan konsistensi belaka, teologi konstruktif mengutamakan proses dialektis antara berbagai disiplin ilmu, tradisi teologi, dan problematika kontemporer. Berbeda dengan Long, para teolog konstruktif menyadari jatidiri teologi yang tidak akan komplit, bahkan selalu dalam situasi open-ended. Oleh sebab itu, hasrat untuk melurus-luruskan konten teologi dengan tradisi atau teologi sistematika adalah kesia-siaan. Sebaliknya, mereka (teolog konstruktif) menaruh perhatian pada usaha untuk mengubah dunia sembari melancarkan kritik pada tradisi—jika dirasa sudah ketinggalan zaman (Wyman 2017, 314–18).
Untuk menunjukkan kadar keklisean tradisi ini, saya akan
memberikan satu contoh. Irisan dari ketiga perwakilan residual tradition adalah
penekanannya pada virtus, spesifiknya charity. Apa dasar dari asumsi ini? Apakah mereka ingin mengatakan
permasalahan terbesar kita adalah dunia kekurangan orang dermawan? Apakah
mereka hendak mengatakan walaupun kapitalisme masih ada, tetapi dunia akan damai
sejahtera asalkan semua orang berbaik hati untuk rela mondonasikan sebagian hartanya kepada orang miskin? Anda percaya dengan omong kosong ini!?
Kesimpulan
Kemudian, benarkah teologi, di tangan residual tradition, independen kala berhadapan dengan persoalan ekonomi? Klaim ini diragukan karena ketiga perwakilan dari tradisi ini, secara implisit, masih merujuk pemikirannya pada hasil analisis sosial. Mereka mustahil mampu mengkritik kapitalisme jika memisahkan diri secara total dari teori sosial sekuler. Teologi Abad Pertengahan mustahil mampu mengevaluasi kapitalisme dengan tepat karena modus produksi yang mengawal kelahirannya adalah feodalisme. Dengan demikian, setidaknya, para teolog dari residual tradition masih mengintip berbagai kesimpulan dari teori sekuler sebagai bahan baku tugas refleksinya. Independensi absolut antara teologi dan teori sosial adalah absurd!
Dari tiga catatan sebelumnya mengenai relasi teologi-ekonomi, setidaknya, ada tiga hal penting yang perlu diperhatikan dalam mengonstruksi sebuah teologi.
- Teologi mesti menyadari korelasi (relasi timbal balik) antara sistem ekonomi terhadap keadaan hidup manusia dan tatanan masyarakat.
- Karena poin No. 1, maka paras teologi mesti interdisipliner.
- Ketiga tradisi masih gagal dalam menginteraksikan antara teologi dan teori sosial sekuler. Mereka tidak mampu meredam konflik epistemologi antara keduanya sehingga memengaruhi akurasi dari solusi yang ditawarkan. Dengan kata lain, ada persoalan metodologis yang masih perlu diselesaikan untuk menyempurnakan relasi keduanya untuk memunculkan respons yang tepat sasaran.
Garvey, James. 2010. Dua Puluh Karya Filsafat Terbesar.
5th ed. Yogyakarta: Penerbit Kanisius.
Long,
D.Stephen. 2003. Divine Economy: Theology and the Market. Canada:
Routledge.
McInerny,
Ralph, and John O’Callaghan. 2018. “Saint Thomas Aquinas.” In The {Stanford}
Encyclopedia of Philosophy, edited by Edward N. Zalta, Summer 201.
Metaphysics Research Lab, Stanford University. https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/aquinas/.
Nassa, Grace Son. 2020. “Pengantar Ke Dalam Teologi Natural Alister E. McGrath.” Pengarah: Jurnal Teologi Kristen 2 (1): 15–32. https://doi.org/10.36270/pengarah.v2i1.20.
Wyman, Jason A. 2017. “Interpreting the History of the Workgroup on Constructive Theology.” Theology Today 73 (4): 312–24. https://doi.org/10.1177/0040573616669565.
