Catatan 3: Benarkah Teologi Pembebasan Membebaskan?

Dalam tulisan sebelumnya, kita sudah melihat pertalian antara teologi dan ekonomi yang dijembatani analisis Weberian dalam konteks kapitalisme. Perkawinan mereka melahirkan kebebasan (analogia libertatis) sebagai elemen utama dalam mewujudkan keadilan. Dari perspektif teologis, doktrin tentang manusia (antropologi) dan dosa (hamartologi) menjadi episentrum normatif-teologis mereka. Konstruksi ini, menurut Long, menyisakan masalah karena menyubordinasikan beberapa doktrin pokok, seperti, kristologi, eklesiologi, dan Tuhan. Hibrida antara teologi dan sosiologi Weberian berjalan tersendat-sendat karena menghasilkan inkonsistensi teologi dari tradisi.

Pengaruh Marxisme pada Teologi 

Kali ini, beberapa teolog membangun strategi berteologinya dengan mengikatkan diri pada Marxisme. Duane Stephen Long mengistilahkan tradisi teologi ini dengan sebutan emergent tradition. Kita mengakrabinya dengan istilah teologi pembebasan.

Pertanyaannya, mengapa para teolog, yang akan kita bicarakan nanti, memilih Marxisme? Lalu, para teolog pembebasan ini akan membebaskan siapa dan dari apa? Dua pertanyaan di atas penting untuk menjernihkan orientasi tradisi ini. Pasalnya, embrio kapitalisme adalah pembebasan (Long 2003, 89), bukan penindasan dan pengisapan. Kapitalisme bertujuan untuk memerdekakan masyarakat dari sistem feodalisme. Corak produksi ini mensyaratkan sekelompok orang menguasai tanah serta menyisakan anggota masyarakat lainnya sebagai pengolah. Akses pada alat produksi, kata Karl Marx, mengubah kontur dari relasi kerja dan membentuk kelas baru (Marx & Engels 2013, 62)—dalam konteks feodalisme adalah budak. Jika dasar bangunan kapitalisme adalah pembebasan, lalu untuk apa merekonstruksi jenis teologi baru? Kalau pun wajah kapitalisme kontemporer berlumuran ketidakadilan, bukankah solusi terbaik, dengan menyitir Milbank, adalah merevisinya saja (h. 268)?

Dalam artikel, “Teologi Pembebasan: Marxisme yang Malu-malu”, saya berargumen bahwa teologi pembebasan bukan Marxisme. Teologi pembebasan menerapkan filsafat Marxisme dengan setengah hati. Mereka meminjam glosarium kosakatanya, tetapi tidak berintensi untuk menerapkannya. Long, ternyata, berkesimpulan serupa. “None of the theologians in the emergent tradition has a strong version of historical materialism,” katanya (h. 88). Beberapa di antara mereka bahkan mengomentari teori sosial (termasuk Marxisme) sebagai disiplin ilmu yang menyudutkan teologi (h. 90). Kesimpulannya, walaupun Long mengategorikan teologi mereka sebagai “radikal” dan “revolusioner”, tetapi watak analisisnya bukanlah dialektika materialisme historis.

Jika begitu, bagaimana mengaitkan sistem teologi mereka dengan Marxisme? Para teolog pembebasan sekadar meminjam Marxisme agar pengalaman ketertindasan mereka terjelaskan secara rasional. Untuk kepentingan ini, Marxisme (memang) menyediakan keterangan komplet perihal genealogi eksploitasi yang terjadi dalam masyarakat kapitalisme. “A capitalist provides wages to workers foregoing present consumption for the purpose of production,” demikian Long menyimpulkan akar penindasan versi pegiat teologi pembebasan (h. 99). Namun, segera setelah penjelasan tersedia, mereka “membelot” pada eksistensialisme dalam rupa teologi modern. Karena mengacu pada konsep-konsep supernatural existential-nya Rahner (h.126) atau the courage to be-nya Tillich (h. 166), tak mengherankan jika langgam teologi pembebasan mirip dengan social justice warrior (SJW).

Selain meminjam rumusan teoretis perihal penindasan, para teolog pembebasan memusatkan perhatiannya pada utopia “merah” ala Marxisme. Peran utopia menjadi sejajar dengan konsep eskatologis (h. 85), yakni Kerajaan Allah sebagai kritik politik. Dengan demikian, harapan (hope) menjadi batu penjuru dari bangunan pemikiran mereka. Bayangan klise tentang “dunia yang lebih baik” menjadi episentrum dari proyek konstruksi teologis mereka. Akibatnya, Marxisme dibaca sebagai teologi natural karena menunjukkan arah gerak realitas tanpa merujuk ke Alkitab (wahyu Ilahi).

Empat Teolog Pembebasan 

Demikianlah Marxisme kemudian meradiasi beberapa teolog dengan aneka konteks dan permasalahan. Mereka adalah James Cone, Gustavo Gutiérrez, Rosemary Radford Ruether, dan Jon Sobrino. Cone menghadapi persoalan penindasan kulit hitam di Amerika. Gutiérrez dan Sobrino adalah teolog Amerika Latin yang menentang sekaligus menantang penindasan ekonomi secara struktural. Sementara, Ruether menekankan perhatiannya pada masalah feminisme, yaitu subordinasi perempuan dalam rezim patriarki, dan ekologi.

1. James Cone

Cone adalah seorang teolog cum pejuang kesetaraan untuk warga berkulit hitam di Amerika Serikat. Perjuangan Martin Luther King Jr. dan Malcolm X menginspirasinya serta memantiknya sebagai salah satu pelopor the black church dan Black Power Movement.

Pada mulanya, Cone antipati terhadap Marxisme. Alasannya karena negara-negara—yang mengaku sebagai—sosialisme juga diskriminatif terhadap kulit hitam, sama seperti negara kulit putih (h. 86). Namun, sikapnya berubah seiring perjalanan waktu. Dia mulai meyakini kebenaran aksioma utama dari Marxisme, yaitu keadaanlah yang membentuk kesadaran, bukan sebaliknya (h. 117). Realitas penindasan kulit hitam merupakan akibat dari sebuah keadaan tertentu. Dalam hal ini, Cone menuding kapitalisme sebagai kambing hitamnya. Cone menyadari ada relasi antara perbudakan dan kapitalisme sekaligus memantiknya untuk menggeluti Marxisme.

Dengan menautkan diri ke Marxisme, Cone mendefinisikan kekristenan sebagai agama pembebasan (h. 163). Fungsi teologi, menurutnya, adalah menyediakan analisis perihal makna pembebasan bagi yang tertindas. Teologi akan membantu dalam memahami pergulatan politik, sosial, dan ekonomi sehingga perjuangan keadilan konsisten dengan Injil Kristus. Oleh karena itulah, Cone menekankan kristologi dalam konstruksi teologinya sekaligus sebagai dasar dari soteriologi dan eskatologi. Namun, walau mengakui dualitas natur Yesus, menurut Long, Cone menyubordinasikan keilahian Yesus. Dia mengutamakan hakikat historisitas Yesus agar aplikatif dengan gagasan, visi, atau orientasi pembebasannya.

2. Rosemary Radford Ruether

Masih dari negeri Paman Sam, Rosemary Radford Ruether adalah seorang teolog feminisme yang terpapar radiasi Marxisme. Selain persoalan perempuan, dia pun menaruh perhatian pada ekologi. Bagi Ruether, ketidaksetaraan kepada perempuan dan kerusakan lingkungan adalah dampak langsung dari kapitalisme dan modernitas (h. 108, 110). Karena latar belakang persoalan inilah, dia beralih haluan pada Marxisme. Dia meyakini postur ketidakadilan akan tertanggulangi jika mengagendakan humanisme ala Marxisme (h.109).

Ruether memilih Marxisme—tetapi kelak akan ditinggalkannya—karena visi emansipasinya. (h. 109). Dia memegang prinsip bahwa manusia adalah manusia, bukan benda. Ruether menampik gagasan modernisme karena memperalat manusia sebagai mesin. Ruether mengebaskan debu modernitas ini dari kakinya dengan bantuan Marxisme. Dalam hal inilah, dia mengonversikan gagasan Karl Marx pada tataran “spiritual”, yaitu tentang esensi manusia.

Dalam konteks penindasan kepada perempuan dan kerusakan lingkunganlah, Ruether berteologi. Hal menarik dari cara berteologinya adalah dia mengedepankan doktrin tentang dosa (h. 119), tetapi meminggirkan doktrin tentang gereja (h. 109). Keduanya kemudian berpucuk pada eskatologi—lazimnya teologi pembebasan.

Namun, aspek terutama dari pemikiran Ruether adalah perlawanannya terhadap ajaran ortodoksi. Ajaran ortodoks tentang dosa, misalnya, dinilainya gagal mengintervensi kehidupan sosial, politik, dan ekonomi (h. 125). Kondisi serupa terjadi pada gereja karena institusi ini pun bagian dari masalah. Atas pertimbangan situasi inilah, dia mengatakan, “...orthodoxy is the problem to be overcome,” (h. 124). Untuk menanggapi posisinya, Long mengatakan Ruether mengajak kita menuju heresy.

3. Gustavo Gutiérrez

Setelah membahas dua teolog dari Amerika Serikat, kita bergeser menuju Amerika Latin—tanah kelahiran teologi pembebasan. Gutiérrez dan Sobrino menjadi dua tokoh penting dari teologi yang berhadap-hadapan langsung dengan penindasan—ulah kapitalisme.

Gustavo Gutiérrez adalah tokoh utama dari perkembangan teologi pembebasan. Dia mengutuk kapitalisme karena alasan teologis, bukan berdasarkan analisis Marxisme. Dia berargumen bahwa dunia modern, dengan corak kapitalistik, menderita karena mempersempit ruang bagi prinsip-prinsip kekristenan (h. 112).

Untuk menguatkan argumennya itulah, Gutiérrez meminjam analisis Marxisme (h. 129). Dia memutuskan demikian karena akurasi Marxisme dalam membedah kapitalisme. Kesimpulan akhir dari Marxisme yang menunjukkan watak pengisapan dari kapitalisme cocok untuk mendukung keberatan Gutiérrez pada modernitas.

Marxisme berhenti sampai di situ, yaitu sebatas alat analisis sosial. Dalam usaha mengonstruksi teologinya, dia berkolaborasi dengan pemikiran Barth dan Rahner (h. 113, 127). Bahkan, Long menilai Gutiérrez bukanlah teolog Marxis karena usahanya minim untuk mengapak sains analisis sosial dan teologi dalam kerangka Marxisme (h. 129).

Berbeda dengan Ruether, tekanan Gutiérrez ada pada doktrin gereja yang dimulai dengan kristologi. Dia memaknai Yesus Kristus sebagai orang miskin. Oleh karena itu, orang-orang miskin di dunia adalah umat Allah yang menjadi saksi karya pembebasan-Nya (h. 130). Untuk menampung gagasan ini, kondisi gereja sekarang, menurutnya, sudah usang karena didominasi oleh unsur-unsur supranatural. Oleh sebab itu, dia menyerukan agar gereja berhenti untuk memusingkan perkara-perkara yang “di atas” untuk memenuhi “panggilan holistik” (integral vocation) bagi pembebasan (h. 155). Solusi konkret darinya kedermawanan sebagai jantung teologinya (h. 155), yaitu political charity (h. 156), karena:

to offer food or drink in our day is a political action: it means the transformation of a society structured to benefit a few who appropriate to themselves the value of the work of others. This transformation ought to be directed towards a radical change in the foundation of society, that is, the private ownership of the means of production.

 

4. Jon Sobrino.

Teolog terakhir adalah rekan sebenua Gutiérrez, Jon Sobrino. Mereka berdua memiliki kesamaan karena mendasarkan kritik pada kapitalisme bukan berangkat dari analisis sosial. Sobrino menghujat kapitalisme karena “menyalibkan” orang-orang dalam penderitaan, bahkan kematian (h. 114). Dia menganggap para korban mati sebagai martir. Alih-alih memakai dialektika materialisme, Sobrino malahan menggunakan dialektika martirisme dalam membaca realitas penindasan.

Sobrino bukan seorang Marxis, walaupun mempunyai kesamaan agenda dan kosakata. Pertama, dia meyakini arah sejarah akan terpahami jika melihatnya dari kacamata para martir (h. 136). Dia mengajukan sebuah meta-narasi tentang sejarah sebagai kisah orang-orang yang tersalib yang menunggu kebangkitannya. “Knowledge of God arises from knowledge of crucifixion,” katanya (h. 159). Kedua, dalam penelitian Long, karya-karya terakhir Sobrino mengambil jarak dari Marxisme. Alasannya karena Marxisme tidak memberi porsi yang tepat bagi orang miskin sebagai agen untuk mengubah sejarah (h. 114). Dua elemen ini berperan sebagai fondasi metodologi berteologinya.

Dari struktur metodologinya, episentrum teologi dari Sobrino adalah kristologi (mewakili kisah salib) dan eskatologi (mewakili kebangkitan). Dalam hal Kristologi, dia memberi tekanan khusus pada aspek historis Yesus. Konsekuensi dari “merendahkan” aspek metafisika, misalnya keilahian Yesus, adalah mengubah wajah teologi menjadi sekadar etika. Hal ini terjadi pada kristologi ala Sobrino. Akibatnya, ramuan kristologi serta formula eskatologinya, kata Long, keluar dari tradisi gerejawi karena penuh dengan seruan etis/moral.

Evaluasi

Ada tiga poin penting yang layak dievaluasi dari gagasan teologi pembebasan. Pertama, perlakuan mereka terhadap Marxisme. Kedua, cara mereka mengantisipasi pengaruh eksistensialisme dalam teologi yang dihasilkan. Terakhir, sikap mereka dalam mengkultuskan orang miskin dan tertindas.

1. Mereka memandang Karl Marx sebagai teolog, bukan filsuf atau saintis

Ada masalah serius yang timbul dari cara para penggiat teologi pembebasan dalam berinteraksi dengan Marxisme. Mereka menerapkan Marxisme secara parsial karena merujuk hanya pada kesimpulan-kesimpulan akhir dari Marx tentang kapitalisme. Misalnya, kapitalisme adalah akar dari pengisapan, penindasan, kerusakan lingkungan, dan sebagainya. Pendeknya, mereka memahami Marxisme sebatas jargon.

Long membuktikan analisis di atas dengan meragukan pandangan Cone tentang relasi perbudakan dan kapitalisme (h. 102). Keraguan Long ada benarnya karena perbudakan sudah eksis jauh sebelum kapitalisme ada. Padahal, relasi kapitalisme dan perbudakan adalah dasar dari konstruksi teologinya Cone. Jika dasar analisisnya sudah meragukan, bagaimana kita meyakini keutuhan teologinya? Kemudian, political charity-nya Gutiérrez pun bernada serupa. Walau meminjam glosarium Marxisme, tetapi jantungnya adalah Ajaran Sosial Gereja Katolik. Marxisme mustahil mengajukan proposal kedermawanan sebagai solusi dalam perebutan alat produksi.

Jika demikian, buat apa mereka meminjam pemikiran Marx? Selain analisis sosialnya, Marxisme menawarkan utopia yang satu tarikan dengan nafas eskatologi Kristen secara umum. Dalam hal inilah, para teolog pembebasan membaca karya Karl Marx sebagai buku teologi (agama). Alasannya karena mereka memfokuskan perhatian pada penderitaan hari ini dan pengharapan di masa depan. 

2. Eksistensialisme vs. Marxisme 

Long sudah menyimpul emergent tradition atau teologi pembebasan belum memenuhi standar untuk dikategorikan sebagai Marxis. Nuansa dari produk teologi mereka adalah ambiguitas karena metodologinya ganda dan analisis sosialnya pun dualistis.

Persoalan kekaburan identitas muncul karena keraguan atau “ketakutan” mereka untuk mengadopsi metode Marxisme secara total. Akhirnya, mereka memilih sebagai penyambung lidah Barth, Tillich, dan Rahner untuk merespons kenyataan penindasan dalam sejarah. Permasalahannya adalah teologi modern dipengaruhi oleh eksistensialisme, yaitu sistem filsafat yang mengabaikan kenyataan sejarah. Tillich, misalnya, mendefinisikan Tuhan sebagai “dasar dari keberadaan” (the ground of being). Definisinya terdengar canggih, bukan? Namun, bukankah konsep ini telah memoles paras Tuhan menjadi suatu entitas yang ahistoris dan asosial? Lalu, bagaimana mendamaikannya dengan Marxisme—yang menempatkan sejarah sebagai sumber pengetahuan? Berdasarkan analisis inilah, saya menyimpulkan metode teologi pembebasan adalah eklektik, yaitu memilih yang terbaik dari berbagai sumber.

3. Sakralisasi Orang “Miskin”

Terakhir, gerakan teologi pembebasan menyakralkan orang yang tertindas. Gerakan teologi pembebasan di Amerika Latin, misalnya, “mengultuskan” orang miskin secara berlebih-lebihan. Jika pun secara historis Yesus adalah orang miskin, bukan berarti semua orang miskin adalah Yesus, bukan? Jika pun perempuan mengalami penindasan, bukan berarti ortodoksi menjadi salah, bukan? Mereka menghabiskan waktu dan energi untuk mengutak-atik persoalan supra-struktural sehingga melupakan basis masalah, yaitu aktivitas ekonomi-politiknya. 

Kesimpulan

Penerapan strategi Weberian dan Marxisme dalam berteologi menyisakan persoalan serupa, yaitu penggunaan doktrin-doktrin secara parsial kala merespons realitas. Strategi Weberian mementingkan antropologi dan hamartologi, sementara emergent tradition mengutamakan eskatologi. Dalam hal ini, kedua mazhab gagal dalam menyajikan suatu teologi yang holistik dalam konteks kapitalisme global.

Kemudian, orientasi kedua jenis teologi ini pun mirip, yaitu berfokus pada pembebasan dengan artikulasinya berbeda. Strategi pertama mementingkan kebebasan individu, sedangkan teologi pembebasan menyoroti kebebasan kolektif. Perbedaan ini terjadi karena cara pandang mereka terhadap kapitalisme. Strategi Weberian memandang positif prinsip kapitalisme. Namun, penerapannya membutuhkan perbaikan, yaitu meradikalkan individualisme dengan membuka ruang untuk kebebasan individu. Sedangkan, emergent tradition malahan menuding kapitalisme sebagai perampok kebebasan. Oleh karena itu, teologi pembebasan berniat untuk menggulingkan kapitalisme. Artinya, strategi pertama mendekati masalah dengan pendekatan individualisme, sementara yang kedua menggunakan lensa struktural.

Kesimpulan akhir dari tulisan ini ada dalam satu kalimat tanya, “Benarkah teologi pembebasan membebaskan?” Pertanyaan ini muncul karena ambiguitas metodologi dalam sistem berteologi mereka. Walau menganalisis realitas dengan Marxisme, namun nuansa usulan mereka adalah eksistensialisme-individu—tidak struktural. Akibatnya, mereka mengajukan praksis dengan moralitas individu sebagai garda utamanya. Jika demikian, selain polesan glosarium Marxisme, apa perbedaan teologi pembebasan dengan sistem teologi lainnya?

Bersambung ... di sini 

Daftar Acuan

Long, D.Stephen. 2003. Divine Economy: Theology and the Market. Canada: Routledge.

Marx, Karl, and Frederick Engels. 2013. Ideologi Jerman: Jilid 1 - Feuerbach. Translated by Naasikhul Mutamanna. Yogyakarta: Pustaka Nusantara.